LAS COMUNIDADES AFRODESCENDIENTES, AFROCOLOMBIANAS, NEGRAS, PALENQUERAS Y RAIZALES: UNA REALIDAD


Por Alfonso Cassiani Herrera
Pantallados  

NUESTROS ORÍGENES

Nuestros ancestros provenientes de diversas culturas de las costas occidentales de África central, sometidos en calidad de esclavizados y esclavizadas, vieron como su cotidianidad se rompería de una vez y para siempre, de manera que las comunidades de los rios de Guinea, los Yolofos, el reino del Kongo y los Bantues, así como las gentes del Bosque tropical: Ewes, Xwala, Akan, Fantis, e Ibos, que contrario a lo que tradicionalmente se ha pregonada, eran las únicas que se encontraban enfrentadas entre si, en guerras no generalizadas de carácter étnico, básicamente por disputas territoriales, lo que sin duda alguna facilito la labor depredadora del europeo.  

Además de las ya mencionadas la característica principal de África era la existencia de innumerables tribus, diversas castas, lenguaje, origen, vida y costumbres diseminadas por el continente, siendo los habitantes de Guineuenca del Kongo los y las más afectadas por el trafico esclavista, entre estas podemos señalar a los Mina, Congos, Chala, Carabalíes, Setre, Arara, Chamba, Mandingas, Guaji, Bomba, Fandi, Lucumi, Ocara, Acha, Guambu, Nongo, Tagui, Dori, Bambara, Culango, Cosai, y Coto entre otros.  

Todas las cuales fueron desconocidas por los europeos, para quienes comenzarían a ser simplemente “negros”, con toda la carga peyorativa del término, tratando de borrar de tajo toda su sapiencia y conocimiento, toda su tradición y ancestralidad, para imponerle a punta de látigo y cadenas el trabajo en la minería, las plantaciones y el servicio doméstico, esfuerzo inútil dada la forma como ese saber no solo se fortaleció y enriqueció en el Nuevo Mundo, sino que fue la base para el desarrollo de estrategias de resistencia frente a la esclavización.  

SAN BASILIO DE PALENQUE

El proceso histórico de emergencia del poblado libre de San Basilio Magno en la Sierra de María, de la Provincia de Cartagena de Indias, (En el Departamento de Bolívar en la Costa Caribe de la República de Colombia) conocido tradicionalmente como San Basilio, está determinado por la lucha inagotable de diversas generaciones de cimarrones que, desde muy temprano se dieron a la tarea de construir la paz en medio de un escenario social, político, económico agreste, colmado de perversidades que pretendían la destrucción cultural de africanos y afrodescendientes, pese a lo cual fueron capaces de legarnos una de las más significativas enseñanzas y es el camino de la paz, como opción para construir sociedad, para auto constituirse en comunidad.  

El 14 de enero de 1714, el capitán Nicolás de Santa Rosa, al frente del palenque de San Miguel Arcangel, y en representación de cimarrones y palenque de la Sierra de María, construyó y ejemplificó el más significativo acuerdo de paz, independencia y reconocimiento de la libertad en el denominado Nuevo Mundo, que dio lugar a la emergencia del poblado libre de San Basilio Magno, actual San Basilio de Palenque y cuya génesis se remonta al ejemplo de muchos cimarrones y cimarronas que configuraron la más significativa horda libertaria que conocería su madurez en medio de varios intentos de negociación por la libertad y que desde muy temprano, 1605, señalaron el camino, ejemplos como el de Benkos Biohó, Benkos Biohó, líder cimarrón que formó el palenque de la Matuna al lado de experiencias como la de Zumby de los Palmares en Brasil, Yanga en México, Bayano en Panamá, Alonso de Iliesca en Ecuador, Bayano y Filipillo en Panamá.  

RECONOCIMIENTO

Durante los último años y más exactamente a partir de la expedición de la Constitución Política de 1991 el país ha venido asumiendo significativas transformaciones en su interrelación con las comunidades afrodescendientes. La Constitución al reconocer en su principio 7º la diversidad étnica y cultural y protegerla, involucra el reconocimiento y valoración del derecho propio de cada una de estas comunidades; reafirmándolo en el artículo 13, en el artículo 330, en el artículo 310 y 246 (de las Jurisdicciones Especiales), sin embargo para el caso de las comunidades Afrodescendientes, además del artículo 7º  se han expresado principalmente en el desarrollo del Artículo Transitorio 55 en la  Ley  70 de 1993 y la reglamentación de la misma, así como el reconocimiento de derechos  y adaptaciones para posibilitar la articulación y la participación en escenarios y espacios de carácter locales, regionales y nacionales.  

La Ley 70 de 1993, dio un salto cualitativo en el reconocimiento de derechos a las Comunidades afrodescendientes y sobre todo en la materialización de una serie de expectativas en torno al reconocimiento de la igualdad y del derecho a la diferencia. En marco de tal reconocimiento de derechos se encuentra el Derecho a la Propiedad Colectiva, “Tierras de Comunidades Negras” que las comunidades han asumido como parte de la defensa del territorio ancestral.
 

Todo ello está enmarcado en los esfuerzos de las comunidades negras, afrodescendientes, afrocolombianas, palenqueras y raizales por el fortalecimiento de su identidad étnica, histórica y cultural, la construcción de su autonomía y la defensa de sus territorios en el marco de la plurietnicidad y la multiculturalidad, que tienen entre sus metas y expectativas la inclusión integral, a partir del respeto, reconocimiento y valoración positiva de la diferencia, de manera de las diversas entes gubernamentales e instituciones públicas y privadas, sean capaces de incorporar estas narraciones que han pretendido ser invisibilizadas y asuman el deber ético de reconocer la diferencia en la diversidad.

LA IDENTIDAD

Las múltiples vivencias de las diversas comunidades Afrodescendientes han estado enmarcadas en expresiones de su cultura, sus saberes y conocimientos, los cuales implican toda una gama de representaciones simbólicas que posibilitan la persistencia de la comunidad en el tiempo, en el espacio y en las mentalidades de sus integrantes.  

Una de esas representaciones simbólicas para las comunidades afrodescendientes es la territorialidad, entendida como el ejercicio autónomo de posesión, uso, goce, aprovechamiento, defensa y control, así como de recreación espiritual, material y cultural de determinado territorio apropiado colectivamente a partir de las prácticas ancestrales y/o tradicionales de la comunidad.  

El territorio, para las comunidades afrodescendientes, es entendido como el espacio vital en el que las comunidades habitan y realizan las actividades económicas, sociales y culturales que les permiten sobrevivir como tal.  Además de la propiedad y apropiación sobre el mismo, la importancia de la lucha que han y están desarrollando las comunidades en las últimas décadas, está asociada a la comprensión del territorio del que a su vez depende el ejercicio de autonomía de las comunidades, pero sobre todo se constituye en el espacio natural a partir del cual construye la identidad.
 

La identidad, requiere ser comprendida en toda su dimensión, lo que a su vez implica reconocer los aportes de las comunidades afrodescendientes y sus componentes, la identidad étnica, histórica y cultural.  

La identidad étnica, está referida a los orígenes ancestrales del conjunto de las comunidades afrodescendientes en Colombia, quienes tenemos nuestros orígenes en la Costa Occidental de África Central, caracterizada por la existencia de diversas castas, lenguajes, orígenes, formas de vida y costumbres.
 

Todo ello resulta fundamental en tanto establecer los orígenes y elementos constitutivos de nuestra ancestralidad y en especial de nuestra identidad, dejando en claro nuestras raíces, a partir de las cuales cada comunidad configuró su etnicidad.  

La identidad histórica por su parte, hace referencia a las trayectorias y procesos a través de los cuales se conforman nuestras comunidades y que dieron origen a la diáspora africana y afrodescendiente.  

LAS LENGUAS CRIOLLAS
 

LA LENGUA PALENQUERA

En la Cartagena de Indias de la primera mitad del siglo XVII se hablaban más de setenta idiomas africanos, según el testimonio del religioso Alonso de Sandoval, quien fue el maestro de San Pedro Claver y escribió allí, por esa época, su Tratado sobre la esclavitud. Cartagena, como el principal puerto de llegada de esclavos en las posesiones españolas.   El padre Alonso nos habla en su obra acerca de las serias dificultades que se le presentaban para instruir en la doctrina cristiana a los esclavos bozales por medio de esclavos ladinos que servían de intérpretes, debido tanto al elevado multilingüismo a que tenía que enfrentarse como a la rareza de los intérpretes idóneos.  

El palenquero es la única lengua criolla de base léxica española que ha sobrevivido en el Caribe, lo cual le confiere el estatus especial de reliquia lingüística. En el mundo sólo existe otra lengua criolla de superestrato hispánico en las Filipinas. El substrato del palenquero está conformado por las diversas lenguas africanas habladas por los ancestros de los fundadores del Palenque, y en especial de origen Bantú como el Kikongo y el kimbundu.
 

La lengua de los palenqueros ha sido fuertemente estigmatizada a través de toda su historia en las poblaciones y ciudades vecinas. En la propia escuela de Palenque, hasta hace apenas unos años, los maestros reprimían el uso de lo que, según su opinión, era un "español mal hablado". Esta actitud hacia el palenquero se inscribe en una larga tradición de discriminación hacia las lenguas criollas en todo el mundo. En general prevalece la opinión de que estas lenguas son deformaciones aberrantes de variedades lingüísticas "superiores". Es probable que este prejuicio provenga en parte de la similitud lexical entre los criollos y sus lenguas de superestrato, y de la ignorancia de la especificidad y complejidad de la gramática criolla. Como consecuencia de las constantes burlas y la discriminación de que son objeto fuera de la comunidad, muchos palenqueros "(...) caen también en una actitud despreciativa de su vernáculo". Este hecho, junto con la inevitable presión que ejerce el español, que, como lengua oficial de la sociedad mayor, constituye una condición necesaria para la movilidad social fuera del ámbito paienquero, ha originado una situación de diglosia, en la que la tendencia es hacia la pérdida del criollo. Esta tendencia, muy marcada en los años 80 y registrada por Patiño (1983) se refleja en el hecho de que los adolescentes y los niños por lo general ya no hablan "lengua", aunque poseen un conocimiento pasivo de ésta.
 

En la actualidad a partir de la iniciativa de la comunidad palenquera, desde 1988 inició un proceso de apropiación y fortalecimiento de su identidad que daría origen al Programa de Etnoeducación Afrocolombiana en el Ministerio de Educación, pero sobre todo hizo posible el más significativo proceso de apropiación y rescate de la lengua palenquera que aún sigue su marcha.  

EL CREOLE SAN ANDRESANO

El criollo sanandresano es la lengua criolla hablada por la población raizal del archipiélago de San Andrés y Providencia, semejante al hablado en Bluefields y la Costa de los Mosquitos en Nicaragua, la Provincia de Limón en Costa Rica y las provincias de Bocas del Toro y Colón en Panamá. Se caracteriza por su vocabulario originado en el inglés, con una fonética propia, y aportes del castellano y de lenguas africanas, principalmente de la familia de lenguas kwa como el twi, el ewé, el ibo y también las lenguas mende y mandinka.

Los raizales escuchan el creole desde que están en el vientre de su madre, son sus palabras las que hablan en su casa y las que se saben hasta que llegan al colegio, donde les enseñan español e inglés. "El creole viene de lo que en la lingüística se llama pidgin: mezcla de dos lenguas. Surgió para entenderse y comerciar, en Nueva Orleans mezclaron el inglés que viene a ser la base léxica del creole san Andresano.  

EN SÍNTESIS

En la actualidad las comunidades afrodescendientes requieren de líderes, lideresas, gobernantes y organizaciones populares capaces de valorar su accionar sectorial en relación con el conjunto de los actores sociales e institucionales de nuestra sociedad en sus diferentes niveles propendiendo por la ampliación de las opciones y el ejercicio pleno de las libertades para que todas las personas puedan gozar del tipo de vida que satisfaga sus expectativas. 

En nuestro país así como en nuestra región caribe, se hace prioritario crear conciencia sobre la importancia de valorar las capacidades y los recursos de los diversos actores sociales y asumir como indispensable su participación en procesos de seguimiento a los diferentes momentos, tiempos y espacios que requiere la inclusión, entre estos la necesidad de familiarizarse con las prácticas sociales, políticas y culturales que requiere la inclusión.  

Es indispensable destacar el rol de la mujer negra, que históricamente se ha constituido en el pilar de nuestras comunidades. La mujer negra es la principal portadora de los saberes y riquezas cultural de la comunidad afrodescendiente, es la que transmite a sus hijos las lenguas criollas y las variaciones dialectales, es la poseedora del conocimiento culinario, del arte de trenzar peinados ancestrales únicos, así como del saber religioso, participa activamente en los procesos de sanación con base en la medicina tradicional y en la musicalidad y ritmicidad que se manifiestan en espectaculares puestas en escenas de dancisticas y musicales. Fue la mujer negra y en especial la palenquera, la que a punta de palangana le abrió paso a los procesos de emergencia y consolidación de la diáspora afrodescendiente en el Caribe Colombiano.



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